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Mon approche de l’ennéagramme est née d’une expérience très personnelle : celle d’un rapport au doute, à la recherche de repères, au besoin de comprendre pour me sentir en sécurité.

Pendant longtemps, j’ai cherché des réponses à l’extérieur, des cadres fiables, des grilles de lecture qui pourraient apaiser cette incertitude.

La découverte de l’ennéagramme a marqué une étape importante : elle m’a permis de mettre des mots sur mes mécanismes, de mieux voir ce qui se jouait en moi.

Mais très vite, une question s’est imposée : comment utiliser cet outil sans en faire une nouvelle forme d’enfermement ? Comment en faire un appui pour penser, plutôt qu’un système de réponses toutes faites ?

C’est là qu’est née ma démarche : proposer une pratique philosophique de l’ennéagramme.

Non pas pour assigner chacun à un type, mais pour accompagner un travail de clarification. Voir ses mécanismes, comprendre ce qui nous traverse, distinguer ce qui relève de soi et ce qui s’est construit au fil du temps.

Mon parcours m’a appris que le besoin de sécurité peut devenir une ressource, à condition de ne plus chercher à le combler par des certitudes, mais de le transformer en capacité de discernement.

Ce que je propose aujourd’hui, c’est un espace pour penser, questionner et se rencontrer autrement — sans se réduire à une étiquette, mais en développant une présence plus lucide à soi-même et au monde.

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